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50、不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗
about 2007
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。
这一段不用解释,一看就明白。
这也是为什么我认为老子是至阴至柔的哲学了。
从这一段就表露无遗。
如果说《道德经》的至阴至柔毒害了中国人的思想。那么这一段应该算是病毒程序。
这一段从字面上看,是典型的反动言论。但是仔细理解,还有其他的含义。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。这一句纯属胡扯,没有任何意义,只有毒害国人。
这句话如果是圣人对百姓说的,那就是病毒程序,如果是圣人对自己讲的,那就是真理。老子要求圣人自制、自律,看淡名利,专心为道。一切名利皆虚幻,一切名利皆如朝露。瞬间即逝。惟有道,流传千古。生生不息。
是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治
因此圣人对于国家的治理方法是:
使人民减少欲望,让他们只关心自己的肚子是否填饱。使人民没有远大的理想,而只关心自己的身体健康。使人民没有钩心斗角,没有大的政治理想,使那些蛊惑人心的阴谋家不敢乱来,没有市场。
如此这样如能实现,则圣人不需要做什么大的政治行为,就可以达到没有治理不好的国家的目的。
这一句,在某种意义上,还是有一定道理的。
在老子的专制系统的国家中,国家中的人是有社会分工的。在我们实际生活的任何国家中,人们都是有分工的。有的当医生,有的当警察,当教师,当工人,当个体户,等等三千六百行。行行出状元。人们从微观上讲,就是以自己的一技之长,在社会中谋生存。
然而,人并不是孤立的个体,从宏观上讲,其实各个行业都是有一定关联的,科学家的发展水平,决定整个社会的生产力和消费水平。
医学的发展水平,也决定人的平均寿命。
然而与各个行业都有直接最大关系的是政治。政治决定是战争还是和平,政治决定社会的生产关系。政治决定法律,论理道德等等。
政治确是非常复杂,非常专业的一项工作。
在老子专制系统中,君子,是充分了解了人类所掌握的真正的,全面地知识以后,通过理性判断,分析,通过政权来调整人与人之间的社会关系和社会秩序,使社会达到和谐,从而发挥出每个人的最大潜能。
老子所说的君子,是掌握政权的个人或者领导集体,他们是以国家利益,民族利益,人民利益为出发点的,他们来自于人民,却要在智力上和政治能力上,优于人民,他们是人民种的精英,却又为人民服务。能够代表人民利益。并且是全国人民的利益,最大利益,最长远利益,最根本利益。
因为政治是专业的,社会是庞大复杂的,作为一个最佳的社会,理想的社会,安定的社会,稳定的社会。和谐的社会。人必须有分工,人必须有信任。每个人都安心于自己的个人事业,和利益,但又不与其他人发生严重的冲突。能与其他人保持和谐。这才是我们所需要的社会。
老子专制系统社会的最基本条件就是被称为君子的人或集团能否真正来自于人民,高于人民,完全代表人民的根本利益。三个代表的精神的人或集团也就是老子所说的能成为君子的最基本以条件。
如果被称为君子的人或集团不存在,那么老子的专制系统,基本条件就不成立,就会很快系统崩溃。
但是如果社会中老子所言的君子所管理的专制系统成立。系统是由能代表人民利益的君子所掌握,那么老子的这一段话,才能成立。——“是以圣之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。”
因为在圣人或者君子所领导的国家中,人民无需关心政治,无须对政治过多参与,每个人只需要为自己的房子、车子、票子、孩子、娘子操心就行了。
其实人民参与政治的目的有两个
1、好玩、好奇
确认自己是安全的。百姓参与政治无非就是为他人做嫁衣,你自己不会当选的。不是那块料,好像自己真能掌握什么命运一样,只是自己给自己一个安慰,自己骗自己罢了。其实他们什么都改变不了。
2、无奈
由于人性丑恶,根本没有任何人值得信任,不得已自己参与政治,自己为他人做嫁衣。只是为了确认自己还没有被出卖,自己还没有被扔进垃圾桶罢了。
所以人民真正能选举或者产生出真正能代表他们利益的集体和领导人,让他们管理政治是一种幸福。也是一种美。一种双赢。有能力,愿意为国家出力的精英能得到治理国家的至高无上的权力。人民有真正代表他们利益的人掌握行政大权,维护他们的利益,也是一种安全感和幸福。
民主政治就是让人民花很大的时间、精力、金钱去得到一点点安全感和虚荣心。那是一种痛苦和浪费。
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徐雪春